Что такое Кундалини-йога? Где скрываются ее исторические, религиозные и философские корни? И в чем отличие Кундалини от других методов йоги? На эти вопросы ответила интегративный психолог, преподаватель Кундалини-йоги и эксперт Алиса Ротенберг. Eще в 1932 году Карл Густав Юнг перевел доселе эзотерическое понятие «кундалини» на язык психологии: «Это то, что побуждает нас на поиски величайшего приключения... Кундалини — это божественное побуждение, которое делает жизнь пригодной для проживания». Как близок он был к истине!
Согласно древнеиндийским текстам, божественная энергия кундалини находится в основании позвоночника и свернута в три кольца, подобно змее. Обычная жизнь, вне духовной практики, основанная исключительно на воспоминаниях и эмоциях, мыслях и планах, не способствует пробуждению кундалини. В этом случае энергетический канал сушумна, ответственный за эволюцию и духовность, работает очень слабо. (Сушумна берет начало в месте расположения кундалини, проходит вдоль спинного мозга и заканчивается на макушке головы.) С пробуждением кундалини у нас открывается новый способ сущест¬вования — появляется потребность иначе общаться и развиваться. Кундалини дает нам йогу, то есть «союз» всепроникающей энергией божественной любви. Кундалини является нашей духовной матерью, ее пробуждение — это «второе рождение». И это философская часть дискурса.
Техническая сторона вопроса Кундалини-йога — это динамическая практика, берущая начало в тантрической и сикхий¬ской традициях и наследующая некоторые техники Хатха-йоги (асаны и пранаямы, бандхи и мудры).
От классической Хатха-йоги Кундалини отличается тем, что ее апологеты никогда не стоят на голове в Ширшасане — считается, что для стимуляции работы шишковидной железы в методе достаточно других, более безопасных техник.
Другое существенное отличие между Хатхой и Кундалини заключается в работе с техниками подъема кундалини. Последователи классической Хатха-йоги многие годы готовятся к единовременному подъему этой энергии, а практики традиции Йоги Бхаджана очищают нади (тонкие энергетические каналы), чтобы энергия кундалини могла подниматься постепенно. К тантрическим техникам подход также избирателен: стимулируется энергия сердечной, четвертой чакры (анахаты) — это путь Белой тантры, а не Красной (сексуальной). В Кундалини-йоге используются крии и медитации, которые Йоги Бхаджан собирал по всей Индии и Тибету. Благодаря правильно выстроенной динамике практика Кундалини дает очень быстрые результаты — уже через 11 минут после начала занятия. При этом для того, чтобы начать заниматься, физическая подготовка, возраст, род занятий, национальность, вероисповедание не имеют значения — в этом Йоги Бхаджан следует традиции Патанджали. Однако Кундалини-йога не призывает к уходу от мира и ведению аскетического образа жизни. Ее техники подходят людям, имеющим семью и работу, ищущим реализации своих творческих способностей. Эта практика воодушевляет, создает творческий и позитивный настрой на жизнь.
У истоков Первичная цель Кундалини-йоги сводится к кристаллизации чувствительности и стремлению переживать возвышенные духовные состояния, что поддерживается специальными упражнениями, направленными на укрепление нервной системы, и практикой здоровой коммуникации. Мировоззренческие столпы Кундалини-йоги в традиции Йоги Бхаджана базируются на сикхской дхарме (пути ученика истины), которая ориентирована на собственное духовное воплощение, вне зависимости от конфессиональной принадлежности. Основатель сикхизма Гуру Нанак говорит о Боге, что он не имеет ни рода, ни причины, не имеет границ в пространстве и времени: «Его невозможно поместить ни в один храм, Его нельзя воплотить ни в какой форме. Эта Безупречная Сущность существует сама по себе».
Как Кундалини-йога проникла на Запад Это произошло в 1968 году благодаря миссио¬нерской деятельности прибывшего из Индии Йоги Бхаджана — последователя Золотой цепи Учителей в традиции йогина Баба Сири Чанда, поклоняющегося Гуру Рам Дасу (четвертому Гуру сикхов). Вообще-то практика и философия йоги в целом считаются частью культуры индуизма, но Йоги Бхаджан знаменит именно как учитель и практик йоги сикхских Гуру. Как оказалось, многим сикхам было сложно принять это, потому что они считали йогу не подобающей сикху практикой, ведущей в результате к поглощению паниндуизмом. Хотя в некоторых кругах сикхизма йога считалась спорной, Йоги Бхаджан дипломатично обращался к фундаментальным, основополагающим корням учения сикхов. Он часто цитировал слова Бхаи Гурдаса: «Сикхи-йогины остаются свободными и осознанными в мире, полном привязанностей» (Вар 29, стих 15).
Это не означает, что все последователи Кундалини-йоги обязаны принять сикхизм как религию. Практикующим на Западе предлагается просто поддерживать определенные духовные ценности.
В 70-е годы XX века Йоги Бхаджан переехал в Америку, и там его учение распространилось достаточно быстро. Практика, предлагаемая мастером, была очень эффективной. Кроме того, он выступал с лекциями, на которых говорил, что «проблема современного человека не в деньгах, сексе или наркотиках, а в потере смысла существования отдельной Души». Согласно его учению, в основе человеческой жизни лежит живая Душа, являющаяся частью всеобщего Духа (Единого Творца) и выделенная из него своим индивидуальным посланием (предназначением или миссией). В каждом послании записан уникальный набор качеств данной души. Душа со своим посланием входит в проявленную реальность с целью раскрыт ь эти качества во всей полноте и служить с их помощью человечеству. Душа достигает мастерства путем осознавания своих качеств и приобретения умения реализовывать их в мире.